Тибетцы в Индии. 37 практик бодхисаттвы

1/
Получив теперь этот труднообретаемый великий корабль свобод и благоприятных условий человеческой жизни, ради освобождения себя и других из океана сансары день и ночь без отвлечения слушать Учение, размышлять над ним и медитировать — практика бодхисаттвы.

2/
К близким привязанность колеблется, словно вода; к врагам ненависть пылает, словно огонь; тьма неведения заставляет забыть, что следует принять, а что отбросить. Поэтому оставить родину — практика бодхисаттвы.

3/
Оставив неблагоприятные места, постепенно уменьшаешь омрачения; без отвлечений добродетельная практика естественно возрастает; когда осознавание становится ясным, рождается уверенность в Дхарме. Поэтому пребывать в уединении — практика бодхисаттвы.

4/
Друзья и близкие, с которыми долго был вместе, разойдутся; богатство и имущество, добытые усилиями, останутся позади; сознание-гость покинет гостиницу тела. Поэтому оставить привязанность к этой жизни — практика бодхисаттвы.

5/
Когда общение с кем-либо усиливает три яда, ослабляет слушание, размышление и медитацию и приводит к исчезновению любви и сострадания, оставить такого дурного спутника — практика бодхисаттвы.

6/
Духовного друга, опираясь на которого исчерпываешь свои недостатки, а достоинства возрастают, подобно прибывающей луне, ценить более собственного тела — практика бодхисаттвы.

7/
Если мирские боги сами заключены в тюрьме сансары, кого они способны защитить? Поэтому принимать Прибежище в Трёх Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха), которые не обманывают того, кто ищет защиты, — практика бодхисаттвы.

8/
Мудрец учил, что чрезвычайно труднопереносимые страдания низших уделов являются плодом неблагих действий. Поэтому даже ценой собственной жизни никогда не совершать неблагого — практика бодхисаттвы.

9/
Счастье трёх миров подобно росе на кончике травы: его природа — исчезнуть через мгновение. Поэтому стремиться к высшему состоянию освобождения, которое никогда не изменяется, — практика бодхисаттвы.

10/
Какой смысл в собственном счастье, если страдают матери, заботившиеся обо мне с безначальных времён? Поэтому ради освобождения бесчисленных живых существ породить ум пробуждения — практика бодхисаттвы.

11/
Все без исключения страдания возникают из желания счастья для себя; совершенные будды рождаются из намерения приносить пользу другим. Поэтому подлинно обменивать своё счастье на страдания других — практика бодхисаттвы.

12/
Даже если кто-либо, движимый сильным желанием, отнимает всё моё имущество или заставляет других отнять его, посвящать ему своё тело, имущество и добродетели трёх времён — практика бодхисаттвы.

13/
Даже если, когда с моей стороны нет ни малейшей вины, кто-либо отсекает мне голову, силой сострадания принимать на себя его неблагие действия — практика бодхисаттвы.

14/
Даже если кто-либо распространяет обо мне всевозможные дурные слова по трёхтысячной вселенной, с любящим умом говорить в ответ о его достоинствах — практика бодхисаттвы.

15/
Даже если кто-либо среди множества собравшихся вскрывает мои скрытые недостатки и говорит унизительные слова, воспринимать его как духовного наставника и почтительно склоняться перед ним — практика бодхисаттвы.

16/
Даже если человек, которого я заботливо растил как собственного ребёнка, смотрит на меня как на врага, относиться к нему с особой любовью, подобно матери к заболевшему ребёнку, — практика бодхисаттвы.

17/
Даже если человек, равный мне или ниже меня, из гордости относится ко мне с презрением, почтительно принять его на темя, как своего учителя, — практика бодхисаттвы.

18/
Даже если я лишён средств, постоянно презираем людьми, поражён тяжёлой болезнью и вредоносными силами, не падая духом, принимать на себя неблагие действия и страдания всех существ — практика бодхисаттвы.

19/
Даже если я знаменит, множество существ склоняет передо мной головы и я обрёл богатство, подобное богатству Вайшраваны, видеть, что благополучие сансары лишено сущности, и не становиться высокомерным — практика бодхисаттвы.

20/
Если не укрощён враг — собственная ненависть, то, сколько бы ни побеждать внешних врагов, их станет лишь больше. Поэтому войском любви и сострадания укрощать собственный поток ума — практика бодхисаттвы.

21/
Желаемые чувственные качества подобны солёной воде: чем больше ими наслаждаешься, тем сильнее становится жажда. Поэтому немедленно оставлять то, к чему возникает цепляющаяся привязанность, — практика бодхисаттвы.

22/
Как бы ни являлись эти явления, они — собственный ум; сама природа ума изначально свободна от крайностей концептуального развертывания. Поняв это, не направлять ум на признаки воспринимаемого и воспринимающего — практика бодхисаттвы.

23/
Встречаясь с приятным объектом, видеть его подобным летней радуге: хотя он кажется прекрасным, не считать его истинно существующим и оставлять цепляние — практика бодхисаттвы.

24/
Разнообразные страдания подобны смерти ребёнка во сне. Принимая ошибочные явления за истинные, мы совершенно изнуряем себя. Поэтому, встречаясь с неблагоприятными обстоятельствами, видеть их как заблуждающееся явление — практика бодхисаттвы.

25/
Если стремящемуся к пробуждению следует отдавать даже собственное тело, что говорить о внешних вещах? Поэтому давать, не ожидая ни воздаяния, ни кармического результата, — практика бодхисаттвы.

26/
Если без нравственной дисциплины невозможно осуществить даже собственное благо, стремиться осуществлять благо других было бы смешно. Поэтому соблюдать нравственную дисциплину без стремления к сансарному существованию — практика бодхисаттвы.

27/
Для бодхисаттвы, желающего богатства добродетели, все причиняющие вред подобны драгоценной сокровищнице. Поэтому развивать терпение без враждебности к кому-либо — практика бодхисаттвы.

28/
Видя, что даже шраваки и пратьекабудды, стремящиеся лишь к собственному благу, прилагают усилия так, словно тушат огонь, вспыхнувший на голове, ради блага всех существ проявлять усердие — источник всех достоинств — практика бодхисаттвы.

29/
Зная, что проникающее видение, полностью соединённое с пребыванием в покое, уничтожает омрачения, развивать медитативное сосредоточение, превосходящее даже четыре бесформенных погружения, — практика бодхисаттвы.

30/
Поскольку без мудрости пять других парамит не способны привести к совершенному пробуждению, развивать мудрость, соединённую с искусными средствами и не концептуализирующую три круга, — практика бодхисаттвы.

31/
Если сам не исследуешь собственное заблуждение, можно, сохраняя внешний облик практикующего Дхарму, совершать то, что Дхармой не является. Поэтому постоянно исследовать собственные ошибки и отбрасывать их — практика бодхисаттвы.

32/
Если под властью омрачений говорить о недостатках других, ущерб терпишь сам. Поэтому не говорить о недостатках людей — практика бодхисаттвы.

33/
Из-за приобретений и почестей возникают взаимные споры, а слушание, размышление и медитация приходят в упадок. Поэтому оставлять привязанность к домам друзей, близких и благотворителей — практика бодхисаттвы.

34/
Грубые слова возмущают ум других и разрушают поведение бодхисаттвы. Поэтому оставлять грубую речь, неприятную другим, — практика бодхисаттвы.

35/
Когда омрачения становятся привычными, противоядиям трудно их остановить. Поэтому, взяв оружие противоядий с помощью памятования и бдительности, сразу же, как только возникают привязанность и другие омрачения, уничтожать их — практика бодхисаттвы.

36/
Короче говоря, где бы ни находился и что бы ни делал, постоянно, с памятованием и бдительностью, спрашивать: “Каково сейчас состояние моего ума?” — и осуществлять благо других — практика бодхисаттвы.

37/
Чтобы устранить страдания бесчисленных существ, все добродетели, обретённые такими усилиями, с мудростью, совершенно очищенной от трёх кругов, посвящать пробуждению — практика бодхисаттвы.